অভ্যুত্থান-পরবর্তী জ্ঞানার্জনের এক অস্থিরতার মধ্যে রয়েছে তরুণরা

সিয়াম আল জাকির লেখা

নতুন অভিজাতবাদ

ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ে সম্প্রতি ‘বহিরাগতদের অনুমতি নেই’ বিতর্ক কিছু ছাত্র এবং নির্বাচিত প্রতিনিধিদের মধ্যে অভিজাত আচরণের নিষ্ঠুর বাস্তবতাকে স্পষ্টভাবে উন্মোচিত করেছে। গণঅভ্যুত্থানের পর বাংলাদেশের অনেক তরুণ তাদের জীবনের একটি ‘আলোকিত’ সময়ের মধ্যে রয়েছে বলে মনে হচ্ছে। একটি আলোকিত মানসিকতা উপকারী, তবে আমাদের অবশ্যই আলোকিতকরণের অপ্রত্যাশিত পার্শ্ব প্রতিক্রিয়া সম্পর্কে সতর্ক থাকতে হবে।

জ্ঞানার্জনের সংজ্ঞা

এখন, এই জ্ঞানার্জনের সময়কাল মূলত একটি ইউরোপীয় ঘটনা ছিল যেখানে বিভিন্ন আবিষ্কার এবং নতুন ধারণার কারণে মানুষ ধীরে ধীরে প্রকৃতির উপর নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠা করতে সক্ষম হয়েছিল। এর যাত্রা দীর্ঘ ছিল এবং বিভিন্ন চিন্তাবিদ বলেছিলেন যে এটি আসলে মানুষকে পরিপক্ক করে তুলছে এবং তাদের চিন্তাশীল করে তুলছে। যেমন ইমানুয়েল কান্ট তার “আলোকায়ন কী” প্রবন্ধটি এভাবে শুরু করেছিলেন, “আলোকায়ন হল মানুষের স্ব-আরোপিত অপরিপক্কতা থেকে উত্থান। অপরিপক্কতা হল অন্যের নির্দেশনা ছাড়া নিজের বোধগম্যতা ব্যবহার করতে না পারা। এই অপরিপক্কতা স্ব-আরোপিত হয় যখন এর কারণ বোঝার অভাব নয়, বরং অন্যের নির্দেশনা ছাড়া এটি ব্যবহার করার সংকল্প এবং সাহসের অভাব। Sapere Aude! “নিজের বোধগম্যতা ব্যবহার করার সাহস রাখো!” এটাই আলোকায়নের মূলমন্ত্র।”

নীরব অভিশাপ

সেই থেকে অনেকেই বিশ্বাস করেন যে জ্ঞানার্জন মানবতার জন্য এক বিরাট অগ্রগতির যুগ ছিল, যখন যুক্তি অজ্ঞতার উপর জয়লাভ করেছিল এবং বিজ্ঞান কুসংস্কারের স্থান দখল করেছিল। কিন্তু বাস্তবে, জ্ঞানার্জন তার মধ্যে একটি নীরব অভিশাপও বহন করেছিল। এটি মানুষকে প্রকৃতি থেকে আলাদা করেছিল এবং আমাদের বিশ্বাস করিয়েছিল যে আমরা প্রাকৃতিক জগতের অংশীদার নই, প্রভু। “মানুষ প্রকৃতি নিয়ন্ত্রণ করতে পারে” এই বিশ্বাস আধুনিক অহংকারের ভিত্তি হয়ে ওঠে। মানুষের যুক্তি এবং আবিষ্কারের উপর এই অত্যধিক আস্থা এক নতুন ধরণের গর্বের জন্ম দেয়, এই বিভ্রম যে অগ্রগতির কোনও সীমা নেই। বিজ্ঞান এবং প্রযুক্তি কেবল আবিষ্কারের নয় বরং আধিপত্যেরও হাতিয়ার হয়ে ওঠে। মানবজাতি প্রকৃতিকে একটি যন্ত্র হিসেবে দেখতে শুরু করে যা তৈরি করা হয়, সম্মান করার জন্য একটি জীবন্ত ব্যবস্থা নয়। এই মানসিকতা, মহান আবিষ্কার তৈরি করার সময়, আমাদের শিল্প শোষণ, উপনিবেশ স্থাপন এবং শেষ পর্যন্ত বিশ্বযুদ্ধের দিকেও নিয়ে যায়। রুশোর মতো চিন্তাবিদ এবং পরবর্তীকালে আধুনিকতার সমালোচকরা সতর্ক করেছিলেন যে জ্ঞানার্জনের যুক্তি তার নিজস্ব স্বৈরাচার, করুণা ছাড়াই ঠান্ডা যুক্তির অত্যাচারে পরিণত হতে পারে। বিশুদ্ধ যুক্তিবাদের প্রতি মানবতার বিশ্বাস তাকে জীবনকে টিকিয়ে রাখার মানসিক, আধ্যাত্মিক এবং পরিবেশগত ভারসাম্যের প্রতি অন্ধ করে তুলেছিল। আজ, যখন আমরা জলবায়ু সংকট এবং নৈতিক বিচ্ছিন্নতার মুখোমুখি হচ্ছি, তখন আমরা প্রশ্ন করতে বাধ্য হচ্ছি যে জ্ঞানদান কি সত্যিই আমাদের আলোকিত করেছিল, নাকি এটি কেবল আমাদের আত্ম-ধ্বংসের আগুন জ্বালিয়েছিল। সম্ভবত প্রকৃত জ্ঞান প্রকৃতির উপর আধিপত্য বিস্তারের মধ্যে নয়, বরং আমরা এর অংশ তা মনে রাখার মধ্যে নিহিত। এখন আসল কাজ হল যুক্তিকে নম্রতার সাথে, অগ্রগতিকে যত্নের সাথে এবং জ্ঞানকে আমাদের নিজস্ব সীমা সম্পর্কে সচেতনতার সাথে সমন্বয় করা। কেবলমাত্র তখনই আমরা আমাদের নিজস্ব “জ্ঞানদান” আমাদের উপর যে হতাশা এনে দিয়েছে তা থেকে মুক্তি পেতে পারি।

একটি ঔপনিবেশিক উত্তরাধিকার

বাংলাদেশে বিদ্রোহ-পরবর্তী ছাত্রসমাজের একটি বিরাট অংশ এই ইউরোপীয় জ্ঞানার্জনের আচ্ছন্নতায় বাস করছে বলে মনে হচ্ছে। যেখানে নতুন কিছু করে তারা মনে করে যে তারা বিশ্বের সবকিছুর মালিক এবং তারাই সবকিছু নির্ধারণ করবে। এখানে সবচেয়ে মজার বিষয় হল যে ইউরোপীয় জ্ঞানার্জনও পরোক্ষভাবে উপনিবেশবাদীদের জন্ম। এবং বাংলাদেশ একটি ঔপনিবেশিক মানসিকতা এবং প্রশাসনিক ভিত্তির উপর দাঁড়িয়ে আছে। অতএব, বাংলাদেশের বর্তমান তরুণ সমাজের মানসিকতার প্রকাশ দেখে অবাক হওয়ার কিছু নেই। বাংলাদেশের যে শিক্ষাব্যবস্থা আজকের বেশিরভাগ তরুণের মনকে গড়ে তুলেছে তাও ঔপনিবেশিক সংস্করণের অনুলিপি। তাই আমরা বলতে পারি যে, এই ধরণের মানসিকতার শিকড় খুব গভীর। তোমাদের নিশ্চয়ই ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের তোফাজ্জলের কথা মনে আছে, যাকে তথাকথিত মেধাবী ছাত্ররা নির্মমভাবে হত্যা করেছিল! গণঅভ্যুত্থানের পরের ঘটনা থেকে শুরু করে এখন যা ঘটছে তা দেখলে দস্তয়েভস্কির কেবল একটি কথাই মনে পড়ে,

“আচ্ছা, তাহলে জনগণকে নির্মূল করো, তাদের সংকুচিত করো, তাদের নীরব থাকতে বাধ্য করো। কারণ ইউরোপীয় জ্ঞানার্জন মানুষের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ।”— ফিওদর দস্তয়েভস্কি, দ্য ব্রাদার্স কারামাজভের নোটবুকস