দেবোপম ঘোষ
রাজনৈতিক প্রাবন্ধিক এবং জনপ্রশাসনের ছাত্র, চবি
ঢাকা বা ডাকারের মাঝামাঝি কোথাও একটি উঠোনে একটি ছোট ছেলে, একটি টিনের
সৈনিককে ধরে আছে, তার থুতনিতে রঙটি আঁচড়ে গেছে যেখানে সে অতীতে কামড়েছিল। সে
একই ধরণের খেলনাগুলির সারির সাথে এটিকে সারিবদ্ধ করে এবং একটি ‘অদৃশ্য কণ্ঠস্বরের’ নির্দেশে মার্চ করার নির্দেশ দেয়
। তার বাবা-মা করতালি দিচ্ছেন, এমনকি মুহূর্তটি রেকর্ড করার জন্য একটি ছবিও তুলছেন।
ছবিতে, ছেলেটি ইতিমধ্যেই একজন অফিসার, তার ভঙ্গি সংশোধন করা হয়েছে, চোয়াল
চৌকো করা হয়েছে, বিশ্বকে নেতৃত্বের একক পরিষ্কার লাইনে পরিণত করা হয়েছে।
ফেটিশরা যে খুব কম আদর্শবাদী এবং ইউটোপিয়ান গল্প পছন্দ করে তার মধ্যে একটি (
তাদের মূর্তিগুলিকে শাস্তির অভাবে সাঁতার কাটতে দেখা এবং যাকে
ইচ্ছা তাকে কষ্ট দেওয়া ছাড়া) – পোশাককে প্রতিশ্রুতি হিসেবে, স্যালুটকে নিয়তি হিসেবে। আমরা বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই এটিকে
দেশপ্রেম বা বীরত্বপূর্ণ ত্যাগ বলে ভুল করি; এটি প্রায়শই কেবল ক্ষমতা
এবং পুঁজির সাথে একটি নোংরা চুক্তি।
নার্সিসিজম হিসেবে অনুষ্ঠান
শহরটি একটি কুচকাওয়াজের জন্য প্রস্তুত।
মঞ্চের সেটের গণনা করা এবং অনুশীলন করা কোরিওগ্রাফির সাথে পতাকা উত্তোলিত হয়। ঢোলগুলি নাগরিকদের কল্যাণের জন্য বাজায় না; বরং
তথাকথিত ‘উজ্জ্বলতা’, শৃঙ্খলার সৌন্দর্য, সুশৃঙ্খল শক্তির প্রদর্শনের জন্য।
দর্শকরা দাঁড়িয়ে থাকে এবং একটি ছোট, গভীর রোমাঞ্চ, একটি সস্তা মাদকের মতো নিরাপত্তার তাড়না অনুভব করে।
কয়েক মিনিটের জন্য,
ঢোলের মাধ্যমে মতবিরোধ ম্লান হয়ে গেলে জটিলতা দৃশ্যে পরিণত হয়, অবিচারকে চাকচিক্য দ্বারা গ্রাস করা হয়। ফেটিশ এতে নিজেকে পুষ্ট করে –
প্রতিযোগিতা যত সুন্দর হবে, বুট কী লুকিয়ে রাখে তা ভুলে যাওয়া তত সহজ হবে।
ফেটিশের অর্থনীতি
সামরিক বাহিনীকে ফেটিশ করার অর্থ হল এটিকে উচ্চাকাঙ্ক্ষী মুদ্রায় পরিণত করা। যেসব বাড়িতে
সুযোগের অভাব রয়েছে, সেখানে ব্যারাকগুলি মূলধন এবং ক্ষমতার আস্তানা হয়ে ওঠে। পরিবারের সদস্যদের
জমি, স্কুল, গার্ডেন পেনশন এবং পছন্দসই ভাড়ার অধিকারের সমান পদমর্যাদা। তারা আত্মার সাথে ইউনিফর্ম পরে;
অবসরপ্রাপ্ত কর্নেলের
নাম বিশ্ববিদ্যালয়ে দরজা খুলে দেয়, একজন ক্যাপ্টেনের ভাগ্নে এমন একটি বৃত্তি পায়
যা কখনও খোলা আবেদনে আসেনি। এভাবেই একটি সাধারণ ইউনিফর্ম
অভিজাতদের মধ্যে উন্মাদনা তৈরি করে।
এই নেটওয়ার্কগুলি সামাজিক অভ্যাসের মতো গোপন ষড়যন্ত্র নয়, যা
ভক্তির মাধ্যমে স্বজনপ্রীতিকে ধোলাই করতে সক্ষম করে। এটি নীরব ব্যবস্থা যা
এই সত্যটি তুলে ধরে যে: পতাকার প্রতি আনুগত্য পরিবারের জন্য সান্ত্বনায় রূপান্তরিত হয়। এটি
স্পষ্টতই একটি নতুন শ্রেণী এবং অভিজাততার অনুভূতির জন্ম দেয়, ব্যারাকের রক্তরেখা এবং
বিশেষাধিকারের একটি প্রাচীর যা পিতলের ব্যাজের মতো যত্ন সহকারে পালিশ করা হয়।
দায়মুক্তি, মহড়া
ফেটিশাইজেশন হল প্রশ্রয়। যখন সহিংসতা সুন্দর হয়, তখন নিষ্ঠুরতার মূল্যকে
বিমূর্ত করে তোলা হয়। তদন্ত বিলম্বিত হয়,
সাক্ষীদের ভয় দেখানো হয়, ফাইল ভুলভাবে দাখিল করা হয়, তখন দায়মুক্তি একটি মহড়ার মতো অনুশীলন করা হয়। জবাবদিহিতার ভাষাটি
উচ্চারণের পথ তৈরি করে – ‘অভ্যন্তরীণ তদন্ত,’ ‘কার্যক্ষমতার প্রয়োজনীয়তা,’ ‘সমান্তরাল ক্ষতি’, যেন
ব্যাকরণ এবং শব্দার্থবিদ্যা কর্মকে বাতিল করে দিতে পারে।
বিশ্বব্যাপী, যেখানে এই ধরণটি শক্ত হয়ে ওঠে, সেখানে এটি ধীরে ধীরে শাসনব্যবস্থায় রূপান্তরিত হয়।
সামরিক অভিজাতরা অর্থনৈতিক ভোটাধিকার নিশ্চিত করে – তারা জাতীয় আখ্যানগুলিকে শিক্ষা দেয়,
নীরবতার রক্ষক হয়ে ওঠে। ক্ষমতার স্থাপত্য
তার নিজস্ব আইন সহ একটি প্রাসাদে পরিণত হয়। এবং প্রতিটি প্রাসাদ দাস তৈরি করে, এবং সেই
দাসরা সেই কোরাসে পরিণত হয় যারা পারফরম্যান্সকে প্রশংসা করে এবং পর্দা পড়ে গেলে মালিককে রক্ষা করে , প্রেক্ষাপট যাই হোক না কেন, কোন দেবতা কোন সর্বনাশ বেছে নিয়েছে তা
নির্বিশেষে । বলপ্রয়োগের কামোত্তেজকতা হ্যাঁ, কামোত্তেজকতা। ফেটিশ কেবল সম্মান নয়; এটি আরও বেশি কামুক কিছু হিসাবে কাজ করে। ইউনিফর্মটি দ্বিতীয় ত্বকের মতো শরীরের সাথে মানানসই, এবং সেই ফিটটিতে একটি অন্তরঙ্গ অস্পষ্টতা রয়েছে, কর্তৃত্বকে আকর্ষণ হিসাবে উপস্থাপন করে। সিনেপ্রেমী, বিজ্ঞাপনদাতা এবং ইতিহাসের পাঠ্যপুস্তকগুলি ইউনিফর্মটিকে সেক্সি, নির্ণায়ক, পুরুষত্বের বাহ্যিক প্রকাশ করার ষড়যন্ত্র করে। এটি কেবল একটি পেশাগত পোশাক নয়, বরং একটি ধ্বংসাত্মক নান্দনিকতা যা আকাঙ্ক্ষাকে প্রশিক্ষণ দেয়।
এই প্রশিক্ষণ রাজনৈতিক ও নীতিগতভাবে বিপজ্জনক। আকাঙ্ক্ষা একটি অন্ধ ইঞ্জিন, এটি
যা চায় তা চায়, এমনকি যখন সেই আকাঙ্ক্ষা জনজীবনকে নষ্ট করে। যখন নাগরিকরা
এই কল্পনাকে অন্তরে ধারণ করে যে ইউনিফর্ম পরা ক্ষমতা সহজাতভাবে মহৎ, তখন তারা নিষ্ক্রিয়ভাবে
সেই ক্ষমতার ধারকদের পক্ষে নীতি গ্রহণ করে, যেমন –
আদালত বন্ধ করে দেয়, তদারকি দুর্বল করে এবং ন্যায়বিচারকে বেসরকারীকরণ করে। ইতিহাস সাক্ষী।
পরিবার
সেনাবাহিনী পরিবারগুলিকে ফেটিশের পুরাণে পবিত্র হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে,
সেবা এবং ত্যাগের মহৎ পরিবার হিসেবে। এই পরিবারের অনেকেই
ত্যাগ স্বীকার করেছেন, অনেকেই দুঃখ প্রকাশ করেছেন – এটি সত্যই অনস্বীকার্য। তবুও বাস্তববাদী
এবং সমাজতাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে লক্ষ্য করলে দেখা যায়, প্রতিষ্ঠানগুলি ব্যক্তিদের চেয়ে বড় – সামাজিক ব্যবস্থা
ত্যাগকে প্রত্যাশা এবং অধিকারে রূপান্তরিত করার অনুমতি দেয়, যা
প্রাচীনকাল থেকেই রাষ্ট্র দ্বারা একটি ব্যবস্থা হিসাবে তৈরি করা হয়েছে। পেনশন উত্তরাধিকারে পরিণত হয় এবং
সুরক্ষার ধারণার উপর পুরো ক্যারিয়ার পরিকল্পনা করা হয়। আত্মীয়স্বজনের প্রতি ভালোবাসা
একটি কাঠামোগত সুবিধায় পরিণত হয় এবং, রেলিং ছাড়াই, সেই সুবিধা
বংশগত ভাড়ায় স্ফটিক হয়ে যায়।
ক্ষতির পথ
ফেটিশ রাষ্ট্রীয় দক্ষতার সাথে মিলিত হলে কী ঘটে? প্রথম স্তর, রাজনৈতিকভাবে – নাগরিকরা
যখন নীতি কর্মক্ষমতা হয়ে ওঠে তখন বিস্ময়ের জন্য বিতর্ক বাণিজ্য করে, ভিন্নমত একটি দাগ হয়ে ওঠে।
দ্বিতীয় স্তর, সামাজিকভাবে – বাজারগুলি সামরিক-সংযুক্ত ঠিকাদারদের পক্ষে ঝুঁকে পড়ে,
আবাসন এবং জমি সুসংযুক্ত অবসরপ্রাপ্তদের দিকে ঝুঁকে পড়ে, তদুপরি, মিডিয়া আখ্যানগুলি
বীরত্বপূর্ণ চাপে সংকুচিত হয়। তৃতীয় স্তর, নৈতিকভাবে – একটি সংস্কৃতি শক্তিকে স্বাভাবিক করে তোলে এবং
সম্মতির সাথে নীরবতাকে প্রবাহিত করতে শেখে।
সহিংসতা কেবল শারীরিকভাবেই সীমাবদ্ধ থাকে না। সম্ভাবনা চুরির সহিংসতাও রয়েছে
, যখন বংশের দ্বারা যোগ্যতা ফাঁকা হয়ে যায়, তখন তরুণ মন একটি কুৎসিত শিক্ষা শেখে
যে একটি প্রতীক এবং শ্রেণিবিন্যাসের প্রতি আনুগত্য উদ্ভাবন বা সমতার চেয়ে বেশি লাভজনক এবং প্রশংসিত
, যুক্তিতে সাহস
আনুগত্যের সাহসের চেয়ে ঝুঁকিপূর্ণ।
একটি কাউন্টার-মিথ ধারণা বা নাগরিক আকর্ষণ
যদি ফেটিশাইজড শক্তি আমাদের আত্মাকে প্রলুব্ধ করে, তাহলে নাগরিক গুণাবলীকে কীভাবে
ফিরিয়ে আনতে হয় তা শিখতে হবে। এটি আকর্ষণকে পুনর্কল্পনা করার উপর জোর দেয়। এমন একটি গণতন্ত্র কল্পনা করুন
যা আলোচনাকে সিনেমাটিক করে তোলে, যা টাউন হলগুলিকে একই
নাটকীয়তা এবং আবেগগত শক্তি দিয়ে মঞ্চস্থ করে যা বর্তমানে প্যারেড উপভোগ করে। কল্পনা করুন এমন শিক্ষা
যা সমালোচনাকে একটি অনুচ্ছেদ হিসেবে শেখায়, যা শিশুদের
যুক্তি বা সমালোচনামূলক চিন্তাভাবনা এবং আলোচনার আনন্দদায়ক আনন্দ খুঁজে পেতে প্রশিক্ষণ দেয়, অন্তত
এই জাতীয় সমস্যা বা ফাঁকগুলি সমাধান করতে শিখতে সক্ষম করে। প্রতিষ্ঠানগুলিকে
নাগরিক সৌন্দর্যের পর্যায় হিসাবে পুনরায় ডিজাইন করতে হবে। জবাবদিহিতা নিস্তেজ হওয়া উচিত নয়, বরং
অপ্রতিরোধ্য হওয়া উচিত। স্বচ্ছ ক্রয়, টেলিভিশনে প্রচারিত তদারকি শুনানি, হুইসেলব্লোয়ারদের জন্য নাগরিক পুরস্কার
– এগুলিকে যেকোনো সম্মান রক্ষাকারীর মতোই মহৎ মনে করা যেতে পারে।
যাচাই-বাছাইকে মর্যাদাপূর্ণ করে, ফেটিশ তার কিছুটা দখল হারাতে বাধ্য।
মূল পুনর্মূল্যায়ন
বিশ্বজুড়ে সমাজে প্রচলিত একটি ঘটনা, সামরিক বাহিনীর প্রতি আনুগত্য, গণতান্ত্রিক রীতিনীতি এবং সামাজিক ন্যায়বিচারের
জন্য একটি বৈচিত্র্যময়, জটিল এবং গভীরভাবে ক্ষয়কারী চ্যালেঞ্জ উপস্থাপন করে । এই ব্যাপক “সেনা প্রতিহিংসা” কেবল কৃতজ্ঞতার
একটি সৌম্য প্রকাশ নয় বরং একটি ক্ষতিকারক মূর্তিপূজা যা সশস্ত্র বাহিনীকে সমালোচনার বাইরে উন্নীত করে, তাদের বিপজ্জনক মাত্রায় দায়মুক্তি প্রদান করে এবং অহংকার ও অভিজাততার সংস্কৃতি গড়ে তোলে। রাষ্ট্রের স্বচ্ছ ও জবাবদিহিকারী বাহিনী হিসেবে কাজ করার পরিবর্তে, এই অনিয়ন্ত্রিত শ্রদ্ধার দ্বারা অনুপ্রাণিত সামরিক বাহিনী একটি রাষ্ট্রের মধ্যে একটি রাষ্ট্রে পরিণত হতে পারে, বিশাল অনিয়ন্ত্রিত শক্তির একটি যন্ত্র যা প্রায়শই এবং সাধারণত আইনের ঊর্ধ্বে কাজ করে। সশস্ত্র বাহিনীর প্রতি এই ব্যাপক সাংস্কৃতিক শ্রদ্ধা জাতীয়তাবাদ, বিকৃত উগ্রবাদ/বিদেশী-ভীতি, ঐতিহাসিক আখ্যান এবং সশস্ত্র সহিংসতার একটি রোমান্টিক দৃষ্টিভঙ্গির জটিল পারস্পরিক ক্রিয়া থেকে উদ্ভূত। এই আখ্যান সৈন্যদের অনবদ্য বীর হিসেবে, তাদের কর্মকাণ্ডকে নিন্দার বাইরে এবং তাদের ত্যাগকে প্রশ্নাতীতভাবে স্থান দেয়। এই সামাজিক পবিত্রতা সামরিক বাহিনীকে অন্তত এই যুগে যেকোনো সরকারি প্রতিষ্ঠানের জন্য প্রয়োজনীয় সমালোচনামূলক তদন্ত থেকে বিচ্ছিন্ন করে । এটি বৈধ বিশ্লেষণকে আনুগত্যহীনতা এবং বিশ্বাসঘাতকতার একটি কাজে রূপান্তরিত করে, সামরিক বাহিনীর অতিরিক্ত অভিযান, দুর্নীতি বা মানবাধিকার লঙ্ঘনের বিষয়ে যেকোনো আলোচনাকে কার্যকরভাবে স্তব্ধ করে দেয়, এইভাবে ইঙ্গিত দেয় যে এই জনসাধারণের অন্ধ বিন্দুটি সামরিক দায়মুক্তির একটি মূল সহায়ক, যা অবশেষে জাতীয় চেতনা থেকে নৃশংসতাকে অবমূল্যায়ন, অজুহাত বা সম্পূর্ণরূপে মুছে ফেলার সুযোগ করে দেয়। এমনকি সত্যি বলতে, ইতিহাস জুড়ে আরও খারাপ ঘটনা ঘটেছে, তবুও আমরা এটি সম্পর্কে অবগত নই। পদ্ধতিগত
সংঘাতপূর্ণ অঞ্চলে সহিংসতা, গার্হস্থ্য বিরোধের বিরুদ্ধে শক্তি প্রয়োগ,
সামরিক বাহিনীর ফেটিশকৃত মর্যাদা একটি আশ্রয় হিসেবে কাজ করে, জবাবদিহিতা রোধ করে এবং
অহংকারের চক্রকে স্থায়ী করে।
ব্যতিক্রমবাদের এই সংস্কৃতি যুদ্ধক্ষেত্রের বাইরেও
সমাজের কাঠামোর মধ্যেই বিস্তৃত, যা একটি স্বতন্ত্র আর্থ-সামাজিক শ্রেণী তৈরি করে। সামরিক পরিবারগুলি, যা প্রায়শই
একটি পৃথক এবং সম্মানিত অভিজাত হিসেবে উপস্থাপিত হয়, এই অপ্রাপ্ত সুযোগের উত্তরাধিকারী হয়ে ওঠে । তাদের জীবন প্রায়শই সাধারণ জনগণের
আর্থ-সামাজিক সংগ্রাম থেকে সুরক্ষিত থাকে এবং ক্ষমতার সাথে তাদের নৈকট্য একটি সংকীর্ণ, অধিকারী বিশ্বদৃষ্টিকে উৎসাহিত করতে পারে। এই সামাজিক-রাজনৈতিক গতিশীলতা সামরিক বাহিনীকে সেই বেসামরিক নাগরিকদের থেকে আরও বিচ্ছিন্ন করে তোলে যাদের তারা সুরক্ষার জন্য শপথ নেয়, “আমরা বনাম তারা” মানসিকতা গড়ে তোলে যা একটি ভাগ করা জাতীয় পরিচয়ের ধারণাকে দুর্বল করে দেয় । ফলাফল এমন একটি সমাজ যেখানে একটি নির্বাচিত গোষ্ঠীর বিশাল ক্ষমতা এবং প্রভাব রয়েছে, বেসামরিক রাষ্ট্র বা জনগণের কাছ থেকে খুব কম বা কোনও নিয়ন্ত্রণ নেই। এই অভিজাতবাদ একটি ন্যায়সঙ্গত এবং ন্যায়সঙ্গত সমাজের নীতির পরিপন্থী, যেখানে সমস্ত প্রতিষ্ঠান জনসাধারণের তত্ত্বাবধান এবং/অথবা গণতান্ত্রিক নিয়ন্ত্রণের অধীন হওয়া উচিত।
পরিশেষে, সামরিক বাহিনীর প্রতি আকৃষ্টকরণ একটি সামাজিক ক্যান্সার কারণ এটি
একটি সুস্থ গণতন্ত্রের ভিত্তিকে পরিকল্পিতভাবে ধ্বংস করে দেয়। এটি সফলভাবে
বেসামরিক-সামরিক সম্পর্ককে বিকৃত করে, ক্ষমতার একটি প্রয়োজনীয় ভারসাম্যকে
সম্মানজনক এবং সমালোচনামূলক শ্রদ্ধার সাথে প্রতিস্থাপন করে। এই অনিয়ন্ত্রিত শক্তি
কেবল বহিরাগত প্রতিপক্ষের বিরুদ্ধে নয়, বরং দেশীয় জনগণের বিরুদ্ধেও আগ্রাসনের জন্য পরিপক্ক পরিবেশ তৈরি করে
। একটি সুস্থ সমাজ তার শক্তির হাতিয়ারগুলিকে আদর্শ করে না
, বরং তাদের জবাবদিহিতার সর্বোচ্চ মানদণ্ডে ধরে রাখে । এগিয়ে যাওয়ার পথে সেনাবাহিনীর সাথে আমাদের সম্মিলিত সম্পর্কের
একটি সাহসী এবং অদম্য পুনর্মূল্যায়ন প্রয়োজন , যা অন্ধ ভক্তির চেয়ে সমালোচনামূলক তদন্তকে সমর্থন করে এবং উদযাপন করে এবং বেসামরিক তদারকিকে অগ্রাধিকার দেয় যাতে নিশ্চিত করা যায় যে ক্ষমতা, বিশেষ করে মারাত্মক শক্তির শক্তি, কখনই পরিণতি ছাড়াই টিকে থাকতে দেওয়া হয় না। তাই, আপনার সেবার জন্য আপনাকে ধন্যবাদ না, এটি আপনার পছন্দ ছিল এবং আপনি সেইভাবে আবদ্ধ। আমাদের করের জন্য আপনাকে স্বাগত।
শেষ ছবি: আবার ছেলেটি
উঠোনে ফিরে ছেলেটি এখনও খেলছে। টিনের সৈন্যরা দাঁড়িয়ে আছে, কিন্তু এখন সে
দ্বিধাগ্রস্ত। সে দ্বিতীয় টিনের দিকে তাকায়, একটি ছোট বিচারককে একটি হাতুড়ি হাতে, একজন শিক্ষকের
হাতে খড়ি দিয়ে, একজন মেয়রের হাতে একটি ভাঙা ব্রিফকেস দেখতে পায়। সে তাদের
সৈন্যদের পাশে রাখে। কিছু পরিবর্তন হয় কারণ তার জগতে ক্ষমতা আর একক নয়।
কল্পনা দিয়ে ফেটিশকে বোকা বানানো যায়। ভয়কে কৌতূহল দিয়ে, শ্রদ্ধাকে যাচাই করে প্রতিস্থাপন করা যায়
। ইউনিফর্মকে অনেকের মধ্যে একটি ছোট পোশাকে পরিণত করতে হবে
, জাতির পোশাক নয়। উচ্চস্বরে, একগুঁয়ে এবং
নির্বিচারে জনসাধারণের কাছে।
