বুফে নারীবাদ: দায়িত্ব উপেক্ষা করে অধিকার নির্বাচনের ভণ্ডামি

দেবোপম ঘোষ
সামাজিক ভাষ্যকার এবং লোকপ্রশাসনের ছাত্র, চবি

বেগম রোকেয়ার মৃত্যুবার্ষিকী, যিনি অন্ধকার ঘরে মোমবাতি জ্বালানোর সাহস করেছিলেন। তবুও, একবিংশ শতাব্দীর “আলোকিত” জনগোষ্ঠীর সোশ্যাল মিডিয়া ফিডগুলি স্ক্রোল করুন, আপনি একটি অদ্ভুত দৃশ্য দেখতে পাবেন যেখানে মৌলবাদীরা তার সমাধিতে নাচছে, তাকে একজন অপদার্থবাদী হিসেবে চিহ্নিত করছে, সামাজিক নৈতিকতার পতনের জন্য তাকে দোষারোপ করছে। এটি ঐতিহাসিক অজ্ঞতার একটি করুণ প্রদর্শন, কিন্তু তাদের আওয়াজ আমাদের আধুনিক লিঙ্গ গতিশীলতার হৃদয়ে তৈরি হওয়া অনেক শান্ত, আরও ছদ্মবেশী সংকট থেকে বিভ্রান্ত করে কারণ আমরা একটি অচলাবস্থায় আটকে আছি, একটি জৈবিক বাস্তবতা দ্বারা পঙ্গু হয়ে পড়েছি এবং স্বীকার করতে অস্বীকার করি এবং একটি সমাজতাত্ত্বিক আদর্শবাদ যা আমরা সততার সাথে অনুশীলন করতে অস্বীকার করি।

ঘরে জৈবিক হাতি

রাজনৈতিকভাবে সঠিক ফ্লাফের মধ্য দিয়ে একটি প্রশ্ন – পুরুষ এবং মহিলা কি একই রকম?

না। এটি কোনও মৌলবাদী ধর্মগ্রন্থ নয়; এটি জৈবিক বাস্তবতা। গবেষণা ধারাবাহিকভাবে শারীরিক গঠন, হরমোনের ভিত্তি এবং মনস্তাত্ত্বিক প্রবণতার স্বতন্ত্র বৈচিত্র্য তুলে ধরে। (ইভান এট আল।, ২০২২) কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে একটি লিঙ্গ “প্রভু” এবং অন্যটি “দাস”, বরং পার্থক্যটিকে বোঝায় এবং সম্বোধন করে। যাইহোক, উত্তর-আধুনিক বিশ্ব “সমতার” একটি সমতল-রেখাযুক্ত সংস্করণে আচ্ছন্ন যা এই পার্থক্যগুলিকে উপেক্ষা করে যতক্ষণ না সেগুলিকে স্বীকৃতি দেওয়া সুবিধাজনক হয়। আমরা বিভিন্ন ক্ষেত্রে কর্মক্ষমতা এবং পছন্দের মধ্যে অসঙ্গতি দেখতে পাই, কোনও মহা ষড়যন্ত্রের কারণে নয়, বরং এই জৈবিক বৈচিত্র্যের কারণে।

তাহলে, এই উত্তর-আধুনিক বিশৃঙ্খলার মধ্যে একজন নারীকে আমরা কীভাবে দেখব? আমরা দুটি পারস্পরিকভাবে পৃথক বাস্তবতার মধ্যে আটকে আছি, এবং তাদের মধ্যে ঘর্ষণ সামাজিক কাঠামোকে ছিন্নভিন্ন করে দিচ্ছে।

একবিংশ শতাব্দীর মহান দ্বিধা

সমাজ যে দ্বিমুখী সিদ্ধান্ত নিতে খুবই কাপুরুষ, তা এখানেই। তুমি তোমার কেক নিয়েও তা খেতে পারো না।

১. নির্মম সমতাবাদী (সত্যিকারের নারীবাদী)

যদি নারীবাদ সত্যিই সমতার জন্য প্রার্থনা করে, তাহলে বিলটি অবশ্যই প্রাপ্য। যে নারী এই আদর্শে বিশ্বাসী এবং সমর্থন করে তাকে অবশ্যই “শীতল কঠিন ভূমি” গ্রহণ করতে হবে।

• সম্পূর্ণ জবাবদিহিতা: যদি কোনও দ্বন্দ্ব দেখা দেয়, তার কান্নার কোনও মূল্য থাকে না। তাকে ঠিক একজন পুরুষের মতোই বিচার করা হয় – কঠোরভাবে, যুক্তিসঙ্গতভাবে এবং কোনও সুরক্ষা জাল ছাড়াই।
• মোট শ্রম: তাকে পুরুষদের মতোই শারীরিক, আর্থিক এবং মানসিক চাপ সহ্য করতে হবে বলে আশা করা হচ্ছে। কোনও দরজা খোলা রাখা হয়নি, কোনও বিল তার পক্ষে ভাগ করা হয়নি, কোনও “নারী এবং শিশু প্রথমে” নয়।
• বাস্তবতা: এই পৃথিবীতে, সে তার ব্যর্থতার জন্য “পিতৃতন্ত্র” কে দোষারোপ করতে পারে না, যেমন একজন পুরুষ করতে পারে। যদি সে ব্যর্থ হয়, তাহলে সে ব্যর্থ হয়।
• সমস্যা: বেশিরভাগ স্বঘোষিত নারীবাদী এতে পিছু হটে। তারা পুরুষের কর্তৃত্ব চায় কিন্তু নারীর অনাক্রম্যতা চায়। তারা সিইও পদ চায়, কিন্তু তারা লাইফবোটও চায়।

২. ঐতিহ্যবাহী সংস্কারবাদী (হিতৈষী যৌনতাবাদী)

এটি “পুরাতন বিশ্বের” উদার দৃষ্টিভঙ্গি। এটি মহিলাদের সাথে বাচ্চাদের হাতমোজা পরে আচরণ করে।

• সংবেদনশীলতার ব্যবহার: এই দৃষ্টিভঙ্গি মেনে নেয় যে নারীরা ভিন্ন অর্থাৎ আরও সংবেদনশীল, সম্ভবত ভিন্ন বোঝা বহন করে (পারিবারিক, জৈবিক)। অতএব, তাদের ছাড়/দায়মুক্তি দেওয়া হয়।
• দায়মুক্তির ব্যবধান: একটি দ্বন্দ্বের ক্ষেত্রে, পুরুষটি “সবচেয়ে বড় ব্যক্তি হবেন” বলে আশা করা হয়। তিনি জবাবদিহিতার বোঝা বহন করেন। মহিলাকে সুরক্ষিত, আশ্রয় দেওয়া হয় এবং প্রায়শই অপরাধবোধ থেকে মুক্তি দেওয়া হয় কারণ “সে ভাল জানত না” অথবা “সে আবেগপ্রবণ ছিল।”
• বাস্তবতা: এটি আরামদায়ক। এটি মহিলাদের “রাজকুমারী আচরণ” প্রদান করে। তবে স্পষ্ট করে বলা যাক: এটি হীনমন্যতার স্পষ্ট স্বীকারোক্তি এবং স্বীকৃতি। আপনার সাথে ভদ্র আচরণ করা হচ্ছে কারণ আপনাকে দুর্বল হিসেবে দেখা হচ্ছে।

তবে, বাস্তবে আমরা কী দেখতে পাই? দ্বিতীয় বিকল্পটি নারীবাদ থেকে অনেক দূরে, অথবা এটিকে সুবিধাজনক নারীবাদ বলা যেতে পারে।

“সুবিধা নারীবাদ” এর ভণ্ডামি

একবিংশ শতাব্দীর বর্তমান অবস্থা এই দুটি মতাদর্শের এক ফ্রাঙ্কেনস্টাইন দানব। আমরা এমন একটি সংস্কৃতি তৈরি করেছি যেখানে নারীদের বিকল্প ১ এর অধিকার দাবি করতে উৎসাহিত করা হয়, অন্যদিকে বিকল্প ২ এর সুযোগ-সুবিধাগুলিকে মরিয়া হয়ে আঁকড়ে ধরে রাখা হয়।

এটা নারীবাদ নয়; এটা সুযোগবাদ।

যখন চেক আসে, অথবা খসড়া আসে, অথবা ভারী উত্তোলন শুরু হয়, তখন আমরা “ঐতিহ্যবাহী সংস্কারবাদ”-এ ফিরে যাই। যখন পদোন্নতি পাওয়া যায়, অথবা মঞ্চ খোলা থাকে, তখন আমরা “নির্মম সমতা” বা তথাকথিত অন্তর্ভুক্তির জন্য চিৎকার করি। এই অসঙ্গতিই আপনার “অপরাধবাদী ভাব”-কে ইন্ধন জোগায়। এটি পুরুষদের কাছে জোর দিয়ে বলে – “আপনাকে অবশ্যই নির্বোধ, সরবরাহকারী এবং রক্ষক হতে হবে (ঐতিহ্যবাহী), তবে আপনাকে অবশ্যই আপনার স্থান, আপনার কণ্ঠস্বর এবং আপনার কর্তৃত্ব (আধুনিক) ত্যাগ করতে হবে।”

এখানে, পুরুষরা উভয় ক্ষেত্রেই হেরে যাচ্ছে। তাদের ঐতিহ্যবাহী কর্তৃত্ব কেড়ে নেওয়া হয়েছে কিন্তু ঐতিহ্যবাহী দায়িত্বের বোঝা তাদের উপর চাপানো হয়েছে। এতে কি অবাক হওয়ার কিছু নেই যে এখানে বিরক্তি আছে?

রোকেয়া ডিফেন্স: ব্যঙ্গ, মিস্যান্ড্রি নয়

এটি আমাদের বেগম রোকেয়ার কথা ফিরিয়ে আনে, যিনি বর্তমানে সেই নারীকে এমন পুরুষদের দ্বারা অপবাদিত করছেন যাদের ব্যঙ্গ বোঝার মতো বুদ্ধি নেই।

“সুলতানার স্বপ্ন ” উপন্যাসের জন্য “দুর্নীতি!” বলে চিৎকার করা মৌলবাদীরা বৌদ্ধিক অসততায় লিপ্ত হচ্ছে। রোকেয়া ১৯০৫ সালে “সুলতানার স্বপ্ন” রচনা করেছিলেন পুরুষ দাসত্বের ইশতেহার হিসেবে নয়, বরং একটি আয়না হিসেবে। তিনি একটি ইউটোপিয়ান জগৎ রচনা করেছিলেন যেখানে তিনি পুরুষদের মর্দানায় (নির্জনতায়) এবং নারীদের ক্ষমতায় বসিয়েছিলেন – পুরুষদের দেখানোর জন্য যে পর্দা ব্যবস্থা কতটা হাস্যকর এবং নিষ্ঠুর ছিল। উপসংহার হল:

• এটি একটি সাহিত্যিক কৌশল ছিল, কোনও নীতি প্রস্তাব নয়।
• এটি ছিল নিষ্ঠুরতার সমালোচনা, এর প্রচার নয়। (আহমেদ, ২০২০)

তার “লেডিল্যান্ড” ছিল বিজ্ঞানের এক জায়গা, যেখানে সৌরশক্তি এবং মেঘ-সংকোচনকারী যন্ত্র ব্যবহার করা হত, যেখানে মস্তিষ্কের উপর তার স্তন্যপানের প্রাধান্য ছিল। মতিচুর এবং পদ্মরাগে রোকেয়ার আসল লক্ষ্য ছিল শিক্ষা এবং অর্থনৈতিক স্বাধীনতা। তিনি পুরুষদের ধ্বংস করতে চাননি, বরং সেই শৃঙ্খলগুলিকে ধ্বংস করতে চেয়েছিলেন যা নারীদের সমাজের কাছে অকেজো করে তুলেছিল। তিনি চেয়েছিলেন নারীরা “পুতুল” হওয়া বন্ধ করে মানুষ হতে শুরু করুক – যেমনটি তখনকার স্থিতাবস্থা জুড়ে দেখা গিয়েছিল – যে প্রেক্ষাপটে বুদ্ধিজীবী সমালোচকরা সমাধান করতে ব্যর্থ হন। (খাতুন ও আহমেদ, ২০২৪) (বেগম রোকেয়া: একজন স্বপ্নদর্শীর গল্প, বাংলার আদি মুসলিম নারীবাদী | মোহাম্মদ এ. কাইয়ুম, ২০২৫)

সত্যি বলতে, রোকেয়া মুসলিম নারী শ্রেণীর জন্য শিক্ষা বিস্তারের চেষ্টা করেছিলেন অথবা অন্তত একজন সংস্কারবাদী হিসেবে কাজ করেছিলেন। কিন্তু তা উপেক্ষা করেও, প্রাসঙ্গিক মৌলবাদীরা রোকেয়ার সমালোচনা করেন, তবুও কিছু প্রমাণ করার জন্য ফাতিমা আল-ফিহরির নাম উল্লেখ করতে ভালোবাসেন?

আসুন রসিদগুলো পরীক্ষা করে দেখি? হ্যাঁ, ফাতিমা আল-ফিহরি আল-কারাউইয়িন মসজিদ/মাদ্রাসা প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। কিন্তু তিনি ছিলেন একজন ধনী অভিজাত, তার সময়ের একটি ব্যতিক্রমী ঘটনা। এবং প্রতিষ্ঠার পরও, প্রতিষ্ঠানটি শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে মহিলা ছাত্রীদের ভর্তি করত না! (৮৫৯ খ্রিস্টাব্দে প্রতিষ্ঠিত, মহিলারা ২০ শতক পর্যন্ত পড়াশোনা করতে পারতেন না)। সাধারণ নারীর পদ্ধতিগত অবক্ষয়কে ঢাকতে ইতিহাসের একজন ব্যতিক্রমী অভিজাত নারীকে ব্যবহার করার কী লাভ, তা ছাড়া, এটি এই আলোচনায় কিছু যোগ করে না। (আল-কারাউইয়িন মসজিদ-বিশ্ববিদ্যালয় – মাদায়েন প্রকল্প (En), ২০২১)

রায়: অনুবাদে হারিয়ে যাওয়া একটি প্রজন্ম

তাহলে, সমাধান কী? এই দ্বিধা এখনও অমীমাংসিত রয়ে গেছে কারণ আমাদের কোনও লেন বেছে নেওয়ার সাহস নেই।

• নারীদের উদ্দেশ্যে: তোমাকেই বেছে নিতে হবে। তুমি কি “রাজকুমারী আচরণ” চাও, যেখানে তুমি সুরক্ষিত থাকবে কিন্তু শেষ পর্যন্ত পৃষ্ঠপোষকতা পাবে? নাকি তুমি “সমতা” চাও যেখানে তুমি শক্তিশালী কিন্তু শেষ পর্যন্ত তোমার নিজের বেঁচে থাকার জন্য দায়ী? তুমি এমন পুরুষদের পিঠে আন্দোলন গড়ে তুলতে পারো না যাদের তুমি ঘৃণা করো এবং তাদের কাছ থেকে তোমার রাতের খাবারের খরচ দাবি করো।
• সমাজের প্রতি: আমরা সেইসব নারীদের ব্যর্থ করছি যাদের আসলে নারীবাদের প্রয়োজন। আধুনিক “কর্মীরা” যখন “ক্ষুদ্র-আগ্রাসন” নিয়ে চিৎকার করছে, মুনাফা ও টিআরপির পেছনে ছুটতে কুসংস্কার প্রসারিত/প্রসারিত করার চেষ্টা করছে এবং সমতার ছদ্মবেশে শ্রেষ্ঠত্ব দাবি করছে, তখন তালেবানরা আফগান নারীদের অস্তিত্ব থেকে মুছে ফেলছে (UN Women, 2025)।

আফগানিস্তানে নারী শিক্ষার উপর নিয়মতান্ত্রিক ও সরকারী নিষেধাজ্ঞার বিষয়ে বিশ্বব্যাপী নারীবাদের নীরবতা বধিরতা, যা প্রমাণ করে যে এই আদর্শকে আরাম এবং লাভের উদ্দেশ্য দ্বারা অপহরণ করা হয়েছে। আমরা কর্পোরেট বোর্ডরুমে লিভারেজের জন্য লড়াই করছি যখন আমাদের বোনদের দাসত্বে বিক্রি করা হচ্ছে।

উপসংহার?

যদি আমরা “বুফে মতাদর্শ”-এর এই পথ ধরে চলতে থাকি, যেখানে ভালো লাগার উপর ভিত্তি করে অধিকার এবং দায়িত্ব বেছে নেওয়া হয়, তাহলে আমরা একটি ন্যায়সঙ্গত সমাজ তৈরি করব না, বরং একটি বিরক্তিকর সমাজ তৈরি করব। আমরা এমন একটি সমাজ তৈরি করব যেখানে পুরুষরা খেলায় কারচুপির কারণে বিচার করবে, এবং যেখানে পিছিয়ে পড়া নারীরা ভোগান্তির শিকার হবে কারণ “প্রগতিশীল” আন্দোলন মৌলিক মানবাধিকারের জন্য লড়াই করার চেয়ে সুযোগ-সুবিধার জন্য লড়াইয়ে ব্যস্ত। এই লিঙ্কটি আমাদের বর্তমান অবস্থায় বিদ্যমান সমতা কর্মীদের জন্য, বেগম রোকেয়া মানবিক, যুক্তিবাদী এবং শিক্ষিত হওয়ার অধিকারের জন্য লড়াই করেছিলেন। তিনি ভণ্ড হওয়ার অধিকারের জন্য লড়াই করেননি।

সম্পাদকীয় নোট: এই প্রবন্ধে প্রকাশিত মতামত এবং মতামত সম্পূর্ণরূপে লেখকের নিজস্ব এবং এটি গণোতারের সম্পাদকীয় নীতির প্রতিফলন ঘটায় না।